27.ASPETTI DELLA CIVILTÀ COPTA IN IRLANDA Franck MANARA

“È in compagnia di Sant'Antonio, che lottò per vent'anni nel deserto contro un circo infernale di demoni, e di Santa Caterina da Siena, le cui autoflagellazioni stupirono Satana. Dai deserti a sud di Alessandria fino alle alture della Cappadocia, attraverso l'altopiano spagnolo e fino al confine occidentale delle nostre isole irlandesi, stiliti, anacoreti in incredibili esercizi di penitenza, catene, pali, cilici, letti di ortiche, immobili per ore con le braccia aperte a forma di croce!".

Thomas Kilroy

La scatola di Talbot

La leggenda di Mil, vincitore dei Tûatha dé Danann e la cui famiglia fu originariamente cacciata dall'Egitto dopo avervi vissuto per diversi secoli, fu a lungo considerata dai poeti celtici come una storia autentica. Sembra addirittura che sia stata cantata fino al XIX secolo. Si è creduto di individuare in questi racconti, sotto una veste romanzata, la prova che l'Irlanda avesse un tempo stretto legami con il bacino mediterraneo. Si diceva anche che San Patrizio avesse trascorso il suo noviziato sull'isola di Lérins e che, dopo aver familiarizzato con gli scritti di Giovanni Cassiano, ispirati al modello cenobitico copto, avesse introdotto in Irlanda una spiritualità ereditata dai Padri del Deserto. Questo periodo della vita di Patrizio era attestato nel VII secolo. L'episodio fu ripreso in vari modi, talvolta anche per spiegare una filiazione copta fin dall'espansione del cristianesimo in Irlanda. Nulla, tuttavia, indica in questa testimonianza che l'Irlanda avesse legami con l'Egitto nel V secolo.

La scarsità di testimonianze del V secolo getta poca luce sulla questione; questo stato di cose è tanto più paradossale se si considera che l'Irlanda rimase estranea ai conflitti che scossero l'Europa continentale. L'Irlanda non subì danni politici o contraccolpi legati alle invasioni che potessero spiegare la distruzione di documenti interessanti per i ricercatori. I dissidi interni potrebbero, invece, spiegare la loro scomparsa, ma su questo argomento siamo ridotti a mere congetture.

La scarsità di testimonianze relative al V secolo non ci aiuta molto a chiarire la questione; questa situazione è tanto più paradossale se si considera che l'Irlanda rimase estranea ai conflitti che sconvolsero l'Europa continentale. L'Irlanda non subì infatti alcun danno o rovescio politico legato alle invasioni che potesse spiegare la distruzione di documenti di interesse per i ricercatori. Le lotte intestine potrebbero tuttavia spiegare la loro scomparsa, ma su questo argomento possiamo solo avanzare delle semplici ipotesi . Vogliamo quindi esaminare i documenti più significativi sopravvissuti al VI secolo al fine di ricavarne una serie di indicazioni sufficienti a mettere in luce l'eventuale ruolo dei Copti presso i Celti. Con l'istituzione delle prime missioni irlandesi nell'Europa dell'alto Medioevo, potremo ritrovare, con relativa certezza, l'impronta delle influenze esogene lasciate nella storia dai monaci celtici d'Irlanda: l'opera dell'industrioso Colombano e dei suoi compagni fu determinante a questo proposito. Bernard Meehan precisa, che solo la sede vescovile di Armagh rivaleggiava in prestigio con i monasteri colombiani. L'erudizione, l'ascetismo e l'arte della miniatura si diffusero fino ai centri colombiani stabiliti sul continente e l'eminente posizione di Iona attirava, come è noto, frequenti visitatori provenienti dal continente; ciascuna delle missioni straniere manteneva inoltre stretti legami con la casa madre di Iona.

I monaci delle isole britanniche inviavano sul continente precettori e artisti muniti di copie di numerosi testi e miniature - antifonari, vangeli, salteri, copie delle vite dei santi e regole di vita monastica - nonché oggetti liturgici o votivi. Se l'accoglienza degli indigeni facilitò il compito dei missionari irlandesi in Europa, bisogna riconoscere alle missioni colombiane il merito di aver conservato questa tradizione di accoglienza, ospitando nei loro ospizi numerosi visitatori, tra i quali riteniamo di dover annoverare i pellegrini di ritorno dai territori santi, che dovevano mostrare i canoni artistici orientali in vigore o che vantavano la fervida ascesa dei monaci della Tebaide. Beda il Venerabile testimonia l'ospitalità dei monaci celtici nella sua Storia ecclesiastica del popolo inglese. Il digiuno poteva essere interrotto prima se si presentava un ospite inaspettato. I monasteri di Lismore e Iona possedevano hospitae dove i monaci potevano ospitare i loro ospiti. Secondo Liam e Maire de Pâor, le caratteristiche specifiche dello stile di illuminazione della scuola isolana dell'Alto Medioevo hanno avuto origine da queste fondazioni colombiane. Gli artisti al servizio dell'Irlanda cristiana non le avrebbero create spontaneamente. Le loro composizioni non sembrano essere state influenzate dalla natura. Al contrario, uno studio dell'iconografia rivela che alcuni criteri o motivi utilizzati dai miniaturisti erano derivati da modelli indigeni preesistenti. Non dobbiamo trascurare il contributo pagano dei Celti all'oreficeria e alla lavorazione dello smalto. È noto che queste arti hanno avuto una profonda influenza sulle origini dell'illuminazione in Irlanda. Va aggiunto, tuttavia, che questi motivi pagani non sono altro che un avatar di motivi ereditati dall'antichità ad altre culture, come riassume Paul-Marie Duval:

In Irlanda, dove le legioni non penetrarono, l'arte di La Tène si perpetuò fino alla cristianizzazione del V e VI secolo, mentre il paganesimo latino e germanico l'aveva già soppiantata sul continente; e senza che si possano ancora comprendere i meccanismi e le sfumature della transizione, quest'arte ha lasciato in eredità all'Irlanda cristiana, insieme a una parte del suo spirito, forme e motivi che, sebbene presi in prestito dai popoli mediterranei e trasmessi attraverso i Celti continentali, erano stati adattati dagli abitanti dell'isola e appartengono in definitiva solo a loro .

Come i loro antenati, vogliamo credere che gli artisti abbiano saputo integrare nel loro repertorio motivi e temi pittorici nuovi che, a nostro avviso, provengono in gran parte dall'Egitto. Presenteremo quindi in un primo tempo i documenti che sembrano recare le tracce di queste influenze. In un secondo momento, baseremo la nostra esposizione su testi che riteniamo opportuno approfondire, dato il loro indiscutibile valore storico. Prima di concludere, accenneremo brevemente agli itinerari o alle tappe seguiti dai Celti e dai Copti.

In primo luogo, cercheremo di dare una panoramica cronologica dei vari contributi copti alle principali produzioni artistiche. 

Riteniamo di dover iniziare il nostro studio con il Catch, un manoscritto che testimonia gli inizi dell'illuminazione insulare. Il codice potrebbe risalire proprio all'epoca della vita di San Colombano. 

Una leggenda, alla quale tuttavia non possiamo dare credito, sostiene che lo stesso San Colombano avrebbe copiato questo manoscritto nella chiesa di Dromen da un libro appartenuto a San Finian. Quest'ultimo gli avrebbe chiesto di restituirgli la copia che aveva appena copiato. Il rifiuto di Colum Cille avrebbe provocato la battaglia di Cul Dremhne. I paleografi datano comunque il manoscritto alla fine del VI secolo.

Alcune delle lettere maiuscole del manoscritto riprendono le forme dello stile lateniano tardivo che si osserva in Irlanda nello stesso periodo sui pennanulari o sugli scudi, ma i puntini e gli intrecci sono tuttavia segno di una novità, come quelli ritrovati sui fogli dei codici dell'antica biblioteca di Bobbio, una delle fondazioni colombiane sul continente.

Secondo Françoise Henry, i puntini osservati nel Cathach e nei manoscritti di Bobbio dimostrerebbero infatti un'origine copta. Tutti i tipi di puntini - periferici, sovrapposti, a gruppi - figurano tra gli elementi essenziali degli affreschi di Baouit e di Saqqara. Questi manoscritti, la cui elaborazione è fissata alla fine del VI secolo, presentano tutte le caratteristiche che in seguito costituiranno uno dei tipi fondamentali di ornamentazione dei Libri di Durrow e di Lindisfarne, evangelari completati, con ogni probabilità, nel VII secolo.

Va tuttavia sottolineato che, sulla questione degli intrecci, l'opinione di alcuni esperti si oppone alle ipotesi avanzate da Françoise Henry. Pierre du Bourguet, ad esempio, sostiene la tesi secondo cui questo motivo prediletto dai Celti e dai Copti si è sviluppato indipendentemente nelle due culture e che occorre prendere in considerazione l'idea di affinità spirituali tra i due popoli. Cari Nordenfalk - che non ha mai considerato il monastero di Bobbio come possibile tramite per l'introduzione di motivi orientali in Irlanda - sottolinea che questi intrecci, che si trovano certamente nella loro forma più compiuta in Egitto, possono tuttavia derivare dall'arte bizantina o italiana.

Joseph Raftery respinge invece l'idea che gli intrecci nastriformi irlandesi possano avere un'origine copta, poiché nessun manoscritto copto antecedente all'VIII secolo sarebbe sopravvissuto. Il manoscritto copto della Collezione Glazier, che risalirebbe al IV o V secolo, sembra tuttavia costituire l'anello mancante nel ragionamento di Françoise Henry.

I fogli 155v e 156 del codice raffigurano una croce ricucita il cui intreccio è parte integrante della decorazione.

I tre nastri dipinti che compongono il disegno della croce si alternano ai colori generalmente utilizzati per le fasce di intreccio dei tessuti copti: marrone o rosso, giallo e verde. Bernard Meehan aggiunge che il Libro di Durrow adotta lo stesso schema di tessitura cromatica confrontandolo con i fogli che abbiamo appena presentato. L'obiezione di Raftery sull'uso dei tre colori sopra citati è secondaria rispetto a questa dimostrazione, poiché l'esistenza del codice Glazier ci assicura la solidità della ricostruzione di Françoise Henry. A queste conclusioni fanno eco Liam e Maire de Paor, che non dubitano dell'origine copta dell'intreccio.

Bernard Meehan aggiunge che il Libro di Durrow adotta lo stesso modello di intreccio dei colori, confrontandolo con i fogli che abbiamo appena presentato. L'obiezione di Raftery sull'uso dei tre colori sopra citati è secondaria rispetto a questa dimostrazione, poiché l'esistenza del codice di Glazier ci assicura della solidità della ricostruzione effettuata da Françoise Henry. Queste conclusioni sono riprese da Liam e Maire de Paor, che non dubitano dell'origine copta degli intrecci.

Questa fase antica della miniatura irlandese «in cui l'imitazione dei manoscritti latini e copti si combina lentamente con gli elementi della decorazione curvilinea irlandese»  ci riconcilierebbe quasi con la posizione adottata da Pierre du Bourguet. Ci sembra infatti possibile concepire queste «affinità spirituali» nella misura in cui si ammette che gli artisti irlandesi hanno favorito l'introduzione del motivo copto dell'intreccio perché poteva fondersi con il loro repertorio e con il genio dell'arte celtica indigena. L'ornamentazione aniconica dei Libri di Lindisfarne e di Kells dimostra quanto l'ingegnosità e il virtuosismo dei miniatori dell'alto Medioevo, nell'infinita elaborazione delle combinazioni lineari e nella loro abilità nel superare i prototipi ereditati dai Copti, sembrassero poter inserirsi naturalmente nel loro vocabolario. La predilezione degli artigiani gaelici per i motivi curvilinei e a spirale potrebbe creare un terreno fertile per i primi motivi orientali che sembrano essere stati trasmessi agli miniatori. Si può inoltre considerare l'idea che l'intreccio copto fosse uno dei motivi cristiani che i miniatori celtici dovevano imitare o adattare per elevarsi a un livello degno delle produzioni cristiane orientali. 

Due delle principali tecniche di riempimento e decorazione dei manoscritti della scuola insulare potrebbero quindi essere state influenzate dai modelli copti. A sostegno della nostra tesi vi sono anche altre somiglianze, questa volta di natura figurativa. Se si considera il trattamento dei temi pittorici convenzionali nei fogli miniati dei più famosi evangelari, alcuni tratti possono colpire lo storico dell'arte e indurlo a cercare le peculiarità legate alla rappresentazione dei motivi o alla loro origine. A tal fine, analizzeremo in dettaglio il tetramorfo del Libro di Durrow e la rappresentazione della Vergine e del Bambino nel Libro di Kells per evidenziare analogie che troverebbero la loro origine nell'arte copta.

Il Libro di Durrow contiene un solo foglio in cui sono disegnati i quattro simboli degli Evangelisti, il foglio 2r. L'ordine in cui compaiono non corrisponde né al modello proposto negli scritti di sant'Ireneo né a quello definito da san Girolamo, sebbene il testo dei Vangeli di Durrow rimanga fedele al testo latino della Vulgata, composta da san Girolamo verso la fine del IV secolo. Nella prefazione alla sua traduzione della Bibbia, san Girolamo spiega non solo che i quattro simboli sono legati alle qualità intrinseche degli Evangelisti e ai loro scritti, ma determina anche l'ordine, ormai canonico, in cui il tetramorfo deve essere rappresentato.

Per cercare di risolvere la particolarità del foglio 2r, Bernard Meehan ritiene che si tratti di un'intenzione deliberata dell'artista: il miniatore avrebbe giocato a nascondere i due sistemi di rappresentazione in un unico decoro. Letto in senso orario, il tetramorfo corrisponde all'ordine definito da Girolamo, mentre una lettura inversa del foglio fa apparire l'ordine privilegiato da Ireneo.

Altri specialisti vedono in questo un'altra fonte di ispirazione. Cari Nordenfalk, che analizza il foglio 2r alla luce di un manoscritto orientale, è convinto dell'utilizzo di un modello primitivo che non appartiene al periodo della Vulgata post-costantiniana. L'evangelista glabro, raffigurato a figura intera e privo di aureola, concorreva a rafforzare l'ipotesi di una copia del Vangelo di Tatiano risalente alla seconda metà del II secolo: il Diatessaron. Gli egiziani generalmente non identificavano le quattro creature del tetramorfo con gli evangelisti. La rappresentazione copta si ispirerebbe in particolare a un modello faraonico dei quattro figli di Horus (quattro divinità con testa di animale).

Martin Werner suggerisce addirittura che i simboli utilizzati dai copti potrebbero non corrispondere ai canoni di Ireneo o di Girolamo. Facendo riferimento ad alcune produzioni artistiche dell'Egitto cristiano del VI e VII secolo 35, egli stabilisce diversi parallelismi con le caratteristiche del foglio 2r del Libro di Durrow (quattro figure animali attorno a una croce) per concludere infine alla pertinenza del raffronto, data la concordanza delle somiglianze ornamentali e figurative.

Può sembrare sorprendente che l'arte copta sia rimasta fedele ad alcuni canoni iconografici della civiltà faraonica e abbia così potuto influenzare gli artisti gaelici.

Tuttavia, l'esempio del tetramorfo non sembra essere isolato: la Vergine con Bambino del Libro di Kells si pensa che abbia avuto origine in Egitto. 

Questo foglio si trova all'inizio delle breves causae di Matteo. Le prime parole del riassunto del Vangelo di Matteo iniziano con la Natività, ma il foglio non sembra descrivere un episodio dell'infanzia di Cristo: la figura principale del foglio è infatti la Vergine che occupa la parte centrale del foglio. Quattro angeli, ciascuno con un labellum completano la composizione del foglio. 

La ripresa del tema dell'allattamento di Horus bambino da parte di Iside nell'arte copta costituirebbe qui un'ulteriore prova del sincretismo operato dai cristiani d'Egitto. D'altra parte, non sorprende apprendere che la Chiesa alessandrina abbia mostrato una tale determinazione nel sostenere il dogma della Theotokos al Concilio di Efeso in ricordo dell'eminente figura di Iside madre, se si considera l'assimilazione di Iside alla Vergine Maria. Al tema isiaco dell'allattamento corrisponde naturalmente il tema mariano della Vergine e del Bambino, generalmente indicato con il termine greco Galaktotrophousa. L'iconografia copta raffigura queste Vergini teneramente - ora mentre allattano, ora mentre tengono in grembo il Bambino Gesù - nei dipinti murali delle cappelle di Bawit (Baouit) o di Saqqara. Il confronto di questi modelli copti con la Vergine del Libro di Kells mostra sorprendenti somiglianze (postura dei personaggi riprodotti, aureole, trono...). Contrariamente alle caratteristiche rilevate nel foglio 2r del Libro di Durrow, caratteristiche che non ritroveremo più nelle creazioni successive dei miniaturisti irlandesi, la Vergine del Libro di Kells non è un caso isolato nell'arte cristiana irlandese: il reliquiario Domnach Airged presenta anch'esso su uno dei suoi pannelli (parte anteriore) una Vergine che allatta Cristo.

L'analisi di questi due motivi iconografici indicherebbe che la miniatura insulare sarebbe debitrice all'Egitto. Vogliamo concludere questo elenco ampliando la prospettiva ad un ultimo tema iconografico faraonico tracciato nella pergamena dei manoscritti della scuola insulare e scolpito nella pietra delle croci alte d'Irlanda: la posizione osiriaca.

L'imponente figura di San Luca, con le braccia incrociate, nei Vangeli di Lichfield dimostra l'introduzione di questo motivo tra i miniaturisti celtici prima della creazione del personaggio raffigurato a busto nel foglio 202v della Tentazione di Cristo nel Libro di Kells. Quest'ultimo tiene un flabellum (ventaglio) in ciascuna delle mani poste nella posizione osiriaca.

L'apparizione di questa posizione osiridea nell'arte irlandese non ci sembra più insolita del tetramorfo o della Virgo lactans che abbiamo presentato. Dal profondo del tempo, questi famosi temi faraonici furono integrati nel repertorio copto - con la notevole eccezione di Cristo-Osiride, di cui non sappiamo nulla - e furono raccolti, crediamo, negli scriptoria dei monasteri colombiani.

Françoise Henry assimila anche il simbolo di San Matteo al foglio 290v che precede il V Vangelo di Giovanni al motivo osirico. L'angelo tiene infatti due libri all'altezza delle spalle con le braccia incrociate. Da notare che altre figure antropomorfe del Libro di Kells ricordano in modo imperfetto questo motivo.

La croce di Muiredach a Monasterboice, nella contea di Louth in Irlanda, costituisce la testimonianza scolpita più notevole di Cristo Giudice in Osiride. Il registro inferiore del motivo centrale della croce (lato est) descrive la psicostasia, altro tema prediletto dall'arte funeraria dei faraoni. Anubi non procede certamente all'esecuzione del giudizio - è sostituito da san Michele - ma la rappresentazione sembra conforme al Libro dei Morti: san Michele tiene una bilancia a due piatti in cui si trova una figura umana. Una figura malefica, molto probabilmente il diavolo, cerca di trattenere il piatto destro della bilancia nonostante la lancia di San Michele che gli trafigge il volto. 

L'apparizione di questa posizione osiriaca nell'arte irlandese non ci sembra più insolita del tetramorfo o della Virgo lactans che abbiamo presentato. Provenienti dalla notte dei tempi, questi famosi temi faraonici furono integrati nel repertorio copto - con la notevole eccezione del Cristo-Osiride, di cui non sappiamo nulla - per essere raccolti, crediamo, negli scriptoria dei monasteri colombiani.

Tuttavia, la nostra presentazione non si limiterà alla raccolta di alcuni motivi artistici che si pensa siano stati ereditati dai copti. Vogliamo ampliare la prospettiva di questa presentazione per spiegare meglio l'emergere delle particolarità artistiche che abbiamo identificato. Lasceremo quindi da parte il lavoro dei miniaturisti celtici e guarderemo ai testi dei loro fratelli copisti, che contengono l'espressione di una spiritualità vicina a quella dei Padri del deserto.

Infine, alcune occorrenze dell'Antifonario di Bangor, redatto tra il 680 e il 691, che presenterebbe particolarità sottese alla Regola di Colombano per l'ufficio sacro, corrispondono in modo sorprendente alle caratteristiche del Libro d'Ore copto: entrambi i libri contengono infatti versetti tratti dai Salmi e aggiunti al Gloria in Excelsis. Le formulazioni simili dei versi consentono di individuare un'evidente parentela tra i due documenti. Inoltre, l'antifonario contiene ben diciannove riferimenti all'Egitto, il più famoso dei quali ci sembra particolarmente eloquente: «Domus déliais plena super petram constructa necon vinea vera ex Aegypto transducta». (Casa di Artemide, colma di grazia, edificata sulla roccia e vera vigna, trapiantata dall’Egitto)

I monaci irlandesi riconobbero molto presto la particolarità della loro liturgia: un monaco irlandese, in un saggio anonimo dell'VIII secolo, il Cursus Scottorum, discute l'origine della liturgia celtica d'Irlanda e conclude con il ruolo preponderante di Giovanni Cassiano nel passaggio dell'ideale monastico dall'Egitto all'Occidente. Ludwig Bieler afferma, da parte sua, che i monaci irlandesi «dovevano sottostare a regole severe in cui lo spirito del monachesimo orientale primitivo sopravviveva senza essere stato spezzato» .

Il rigoroso cenobitismo dei cenobiti gaelici non deve in alcun modo oscurare il semi-eremitismo in vigore nell'Hibernia dell'alto Medioevo, in parte ereditato dai reclusi di Kellia. Infatti, oltre alle analogie che presentano le regole di vita monastica, si può ritrovare un'ascendenza copta nella vita quotidiana degli anacoreti celtici. L'Omelia di Cambrai, che proviene dall'Irlanda e risale al VII secolo, definisce tre martiri, tra cui il martirio bianco che si applica agli eremiti: la rinuncia ai beni di questo mondo e una vita reclusa. Ricorda così l'esempio di Sant'Antonio e la concezione orientale del martirio bianco. Un monaco copto trovava la solitudine nel deserto dove conduceva una vita di raccoglimento come recluso. L'eremita celtico si isolava invece all'estremità di un promontorio di un'isola sperduta o nella foresta. Disert o diseart indicava l'eremo che sceglieva per isolarsi dal mondo.

Queste testimonianze storiche ereditate dalla spiritualità copta rafforzano quindi la nostra ipotesi, come questa litania che menziona la presenza di sette monaci egiziani morti nel deserto di Al Ula. Quattro manoscritti ne conservano traccia, tra cui il Libro di Leinster, un'opera che sembrerebbe risalire al XII secolo. Kathleen Hugues ha esaminato questa breve litania per valutarne la datazione, giungendo alla conclusione che sia stata redatta poco prima delle prime invasioni vichinghe. Per spiegare la presenza di questi monaci, evoca l'invasione musulmana in Egitto nel VII secolo, che avrebbe destabilizzato i monaci copti.

Charles Plummer afferma che, se la presenza di monaci egiziani in terra irlandese fosse confermata, si spiegherebbe lo spirito di ascetismo che ha animato i primi secoli del cristianesimo in Irlanda.

Sebbene questa litania non costituisca una prova indiscutibile della presenza di monaci copti in Irlanda, essa evoca tuttavia i numerosi viaggi dei primi santi irlandesi. Queste navigazioni intraprese pro deo amore li conducevano ai confini del mondo cristiano e spesso verso i territori sacri. Per illustrare questo punto, è necessario soffermarsi sui lavori di cosmografia condotti da Dicuil. Questo ecclesiastico irlandese fece infatti ricorso alla testimonianza di Fidelis Frater, un monaco di Iona, di ritorno dall'Egitto per completare la descrizione scientifica di questo paese, ma, lungi dal contribuire all'impresa erudita di Dicuil e fedele al pregiudizio dell'epoca, scopriamo che Fidelis scambiò le piramidi per i granai di Giuseppe. Il contributo di Fidelis permette anche di supporre che altri pellegrini irlandesi si fossero recati in Egitto fino alla fine dell'VIII secolo.

L'era del libro sacro portò quindi nuove forme in Irlanda. Senza negare il reinvestimento della tradizione pagana nella tradizione cristiana, abbiamo potuto evidenziare nel corso di questa esposizione che gli illuminatori celtici dovettero attingere a fonti straniere e appropriarsi di motivi decorativi e temi pittorici per adattarli e integrarli nel loro repertorio. I modelli o le copie che gli artisti irlandesi dovevano possedere sembrano infatti indicare per la maggior parte un'origine egizia: il riutilizzo di alcuni temi faraonici nell'arte copta e la particolarità dei motivi non figurativi copti lo hanno dimostrato.

Il lettore convinto dirà senza dubbio che le analogie rilevate tra il monachesimo di tipo copto e quello celtico, o addirittura l'origine di alcuni motivi delle miniature delle paruchiae columbae, non provano granché: l'influenza dell'Oriente nello sviluppo del cristianesimo occidentale è evidente. Tuttavia, la persistenza di questo segno originale nell'Hibernia dell'alto Medioevo autorizza l'ipotesi di un'influenza diretta e rinnovata dell'Egitto cristiano.

Gli studi e le ricerche in corso ci diranno con maggiore precisione cosa l'Irlanda deve al cristianesimo egiziano. Dâibhi O Croinin deplora che l'Irlanda medievale rimanga in gran parte sconosciuta, pur ammettendo che Kathleen Hugues, pioniera in materia, abbia tentato una rilettura più accurata della società celtica nell'alto Medioevo.

Le recenti scoperte archeologiche apriranno nuove piste di riflessione che potranno arricchire la raccolta di dati storici raccolti dal XIX secolo. In Irlanda, gli storici dell'arte sembrano anche più inclini a riconoscere le influenze e le correnti straniere che hanno contribuito a gettare le basi del cristianesimo nell'isola dei santi e degli studiosi. Bernard Meehan, attuale conservatore del Dipartimento dei Manoscritti del Trinity College, è stato il primo a includere nei suoi libri sui Libri di Durrow e di Kelts riferimenti alla miniatura copta per spiegare alcuni dei motivi insulari. Sebbene la civiltà copta sia stata oscurata dall'egemonia dei primi califfi arabi in Egitto, essa costituisce una parte importante della cultura e della spiritualità del mondo cristiano: dalla pubblicazione delle opere di Nag Hammadi nel 1979, gli studiosi delle Chiese insulari hanno iniziato a riconoscere un ruolo sempre più importante all'Egitto nello sviluppo della Chiesa celtica d'Irlanda, come osserva Jane Stevenson. Scommettiamo che un giorno questi studi potranno risolvere i punti più spinosi sollevati nel corso di questa presentazione e confermare più chiaramente il contributo dei copti alla cristianizzazione dell'Irlanda nell'alto Medioevo.